穷物理何以能明心中之性，这确实是一个问题，但理学家的格物致知说，最终走向尽性之学，这一点是毫无疑问的。
有本之者，有原之者，有用之者。乐山、乐水是一种移情式的主体感受和体验，在这样的体验中，实现了人和自然、主体和客体的统一，山水已不是作为自然界的客观对象而存在，而是被人化了，变成了主体的审美对象。
盲人虽能说出黑白二字，却并不知道什么是真正的黑和白，因为兼白黑使瞽者取焉，不能知也。知心之所从来就是知性。有些理学家如心学派，则公开提倡性情合一论。[51] 这种乐不是从物质享受中感受到的，它是从内在的道德精神中体验到的，是一种自我肯定、自我评价和自我享受。这种体验也就是自做主宰（朱熹语），实现主体性从而为天下立本。
孔子的学生宰我以为三年的丧期时间太长，耽误生产，影响健康，建议缩短期限。它提倡无情之情、无心之心，从本体存在或神明之心出发，主张个体化的自我实现式的体验，同时却又把个体和绝对本体、自我同非我完全统一起来了。六十而耳顺则更进一层，由于有认识上的自觉，对于任何言论都能听得进去，而且能分辨清楚。
就人而言，命表示其客观性、外在性与必然性方面，性表现其主观性、内在性与目的性方面，但性来源于命，命实现为性，性命合一就是天人合一的性命之理。因此，虽有体用、染净之分，其实都是一心。这里的虚无不是存在主义所说的虚无，而是超越现象界的形上本体。真我是自我的根据，但并不就是自我，正如无是有的根据，而不等于有一样。
乐和良知一样，不离哀乐之情而又超越了哀乐，是自我实现、自我超越的形而上学。一旦实现解脱，始觉便与本觉相应，进入常住不变的真如本体，达到绝对超越的圆满境界，这就是无我。
但以不了为此，了即为彼。要实现本心，不能离开知觉作用，但又不能停留于知觉作用，不离只是手段，超越才是目的。这说明绝对超越的清净自性圆明体既不离染心而存在，又不失其圆明之体，二者圆融无碍，方能成圆明之性。对于什么是道，《易传》提出两方面解释。
换句话说，它不是通过一般的认识途径以我合彼、以内合外，而是通过自我体验、自我超越，实现直接的自我同一或自我认同。不能把自己局限在感性形体之内，而要超越感性自我，实现人生而静以上之性即真我。但是，理学家并没有提出对于形而上之理的进一步解释，更没有建立起系统的形而上学原理，而是形上形下纠缠在一起，不可分离。华严宗的性体说，把性理说成超越现象界的绝对本体，把因缘而起的染净心说成是无自性的虚幻不实的现象，二者有本质区别。
全部问题就在于如何实现心之本体。郭象说：物各有性，性各有极。
不仅主张以自然为形上本体的王弼和嵇康等人提倡复归于极，实现人的内在的自我超越，而且主张以自然为有的郭象，也同样具有这种思维。它是普遍，却又在特殊之中。
但是，无论实现心中之理，还是实现良知，都要超越感性自我。但是，能不能说，在中国根本没有形上思维，在中国人的思维习惯中根本不可能发展出形而上学，或者只是处在外来文化影响之下，这是一个值得讨论的问题。[64] 郭象虽然主张人人各有其性，而性各不同，但他同时又主张，性各有极而复归于极。王弼和玄学家经常讨论的形骸之内与形骸之外，正是这种思维的具体表现。心本无名，亦无无名，心名不生，亦复不灭，心即实相。事是因缘而起的现象，事法界就是形而下的现象世界，是虚假不真的。
所谓一心法就是说，心是绝对无二的宇宙本体，能摄世间、出世间一切法，即能含摄时空中的一切现象，又能含摄超时空的本体界。这就是不离自我而又超越自我。
虽不可言说，却又是存在的。但是，庄子的形上思维不是以肯定的形式，而是以否定的形式表现出来的。
自然作为人之极，既是最高存在，又是最终目的。超越感性自我，实现自己的心体，就是实现了人的形而上的本体存在。
天之命于人，并不是真有一个上帝，命令人如何如何，而是通过天道流行而赋予人以天地之性（或天命之性），天道最终靠人性来实现，没有人性则无所谓天命，天道也就失去了存在的意义。道视之不见、听之不闻、博之不得，是无状之状，无物之象。从一定意义上说，这是某种意义的超越。老子的形上学是无神论和先验论的，道先于具体事物而存在，但是没有人格意志，完全是自然论的，所谓道法自然，就是这个意思。
无穷和无极是对极的描述或状词，无极之极就是没有任何差别和对立的玄冥之境。因为极是超越生死、大小的绝对者。
天下万物，皆以有为生。[42] 这当然不是说，这样的人真能够上至天，下至地，与整个宇宙同在，与天地同其大，与四时同其久。
诚作为真实无妄的真理境界，既是天之实理，又是心之实理，是天人合一的本体认知，但必须反身而诚，即实现主体内在的自我超越，这种超越就是诚体的自我呈露或自我实现。这是人自己限隔自己，并不是天要这样做，因为天无非是一个理，理无非是一个性，性就是心的本体存在，看人能不能实现自我超越而已。
性与天道是内在于人的形而上者，也就是真我。所谓一以统众，实际上是以抽象的普遍原则统帅众多的具体事物。这的确不像西方宗教所说，超越到彼岸，去享受天堂的幸福。因为它始终没有离开心用，即生灭心。
语言作为符号形式，虽然能够起到表达或传达意义的某种作用，但是对于意义本身，却只能靠直接体会去掌握。但是，心体也罢，良知也罢，都离不开人的活生生的知觉之心、情感欲望之心。
他的哲学从根本上说也是天人合一的道德形上学，他的思维也是天道性命的形上思维。这样的人就是真人、至人、神人。
《易传》和孟子不同的地方在于，它是从天道出发说明心性，而不是从心性出发说明天道。[24]《二程遗书》卷二上。